知识源于沉淀 “天下为公”最早出自《礼记》和《李云》，描绘了一个人才和能力各得其所，没有纷争，各得其所的大同世界。正如《李云》所言，“大道之行，亦为公之行，天下为公，择才而能，修信而能。老朋友既是亲人，又是独子独子，这样老的有个归宿，年轻的有用，年轻的有个支撑点，孤老多病的有人养。”东汉学者郑玄认为，“公”字的意思是“共”。所以“天下为公”，即天下为众人所共享。在这里，有德之人、有才之人被选举出来治理天下，人们讲究信用，和睦相处。人们不仅把亲人当亲人，也把孩子当孩子。在这样的社会里，没有阴谋、抢劫、盗窃和谋杀的可能，甚至人们可以把房子外面的门开着。可见，这里的大同世界，是一个不分彼此，和睦相处，天下一家的和谐社会。
《李云》也说，“今大道隐，天下为家，各家亲，各子为子，货为己。”这意味着在当今世界，大道已不在，世界不再是所有人共享的。人们只把亲人当亲人，只把孩子当孩子，财产和劳动力都是私有的。显然，这样的社会不是“天下为公”的世界，而是对“大道”和“传统社会秩序”的破坏。可见，“天下为公”体现了儒家大同的政治理想。孔子的时代，是一个“礼崩乐坏”的时代。孔子一生向往的理想是“复礼”，即恢复周朝的传统礼仪秩序，让社会在乱世中不争而尽本分，回归大同的理想。
“天下为公”追求天下大同的政治理想。首先，“天下为公”是相对于“天下为私”而言的。“天下为公”作为一种政治理想，得到了广泛的提出和重视，主要是倡导“天下为公”的思想。明末清初思想家黄宗羲深刻阐释了“治天下”的思想。他在《等待采访的伊名》中指出，“古人以天下为主，君为客，诸君生活管理，亦为天下也”。黄宗羲认为，真正的“公天下”应该是“不利己，利人；不伤害自己，而让世界释放它的伤害。”因此，“天下为公”的政治理想更加关注天下人，强调以人为本、仁政，强调要真正维护天下人的权利，尊重天下人的生存，体现了“大同”社会的价值追求。
“天下为公”倡导公平正义的价值理念。“天下为公”既强调“天下为公”的思想，又追求“安定人心”的目标，其中蕴含着人们对公平、正义和天下大同的渴望。所谓“公平”，首先强调的是“公”，相对于“私”或“家”，能够公平对待所有的人和事，没有私心和隔阂，没有偏袒和压迫，这样人们才能拥护。《吕氏春秋》指出“昔圣王治天下，必先公。如果你是男性，世界就会和平。等于大众。”在这里，公平是平等的条件和途径，平等是公平的追求和目标。换句话说，要想实现政治清明、稳定和永久和平，就离不开为天下主持公道，实事求是，公利高于私利，公利高于一切，最终实现社会平等。比如，要做到“老有所终，强有所用，幼有所长”，“孤残有所养”，就要照顾不同社会群体的发展，体现平等的理念，尊重生命权，让“幼、强、老”都能在各自的成长轨迹中全面发展， 并使“怜、寡、孤、独”等弱者成为中国传统社会的政治理想，更注重在现实政治世界中实现和谐稳定，要求统治者体现以人为本的执政理念，通过尊重发展、缩小差距来维护社会公平，实现安民富民。
《天下为公》提倡并行的交流方式。“天下为公”也体现了“与天下和谐”的政治理想追求。儒家自古以来就有“修身、治国、平天下”的理想。儒家“从家国到天下”的演进路线，蕴含着济世情怀，倡导“天下为公”的价值理念，倡导“和而不同”的交往方式。比如《论语》提出“礼为贵”，“君子和而不同，小人同而不和”，正如孟子所说“立于天下之正，为天下之主”，一直奉行“四海一家”，“天下一家”。“天下为公”不是“天下为私”，更不是“天下争霸”，而是一种倡导各行各业，共同协作，平等相处的交往方式。《尚书》早就提出了“民以明，邦以和”的理想，主张人民和睦相处，各国友好往来。可以说，“天下为公”的传播方式既秉持“和为贵”，又具有很强的包容性，在“和”的前提下承认“不同”，充满了辩证智慧。正如《中庸》特别提到“万物共存而不相害，道并行而不相悖”，万物竞相生长而不相扰，日月运行而四时变化而不相冲。宇宙和自然的运行规则充分体现了平衡和谐之道，各国也应倡导世界是公共的、平行的交往方式。
